孙思邈医学的哲学思考

　首次和铜川结缘是因为孙思邈。1984年我在西北政法学院哲学专业读书，安排了《中医哲学》课程，学校组织到铜川药王山参观，开展实地教学活动。我们在药王山上整整学习了一天，给我们代课的邓剑老师是一位颇有中医学造诣的哲学老师，给我们讲述的“天道通于人道、也通于医道”的“天人合一”中医理论，使我对中医哲学产生了浓厚的兴趣。在中国哲学的学习过程中，中医理论对中国哲学的理论完善提供的源源不断的学理支撑也成为我理解中国哲学内涵的一个重要的通道。尤其是中医哲学与中国哲学“天人合一”思想的一脉相通，体现了中国哲学以“人道”体现“天道”“医道”的人文色彩，并延续至今的独特的民族思维模式成为世界文明史上独一无二的特色。

中国中医学的存在和发展与中华文明思想的发展是同步的，无论是中国哲学理论的突破，还是中医学上的突破，都会同时带来中华民族的思维方式的突破，这一点是其他文明不可比拟的，所以也可以说中医学是中华民族的生命哲学，成为中国哲学不可或缺的有机组成部分。

孙思邈中医学正是中国哲学和中医学紧密结合、互为一体的典范，现在我们要继承并弘扬他的中医学理论，除了要研究他的中医学理论之外，还要研究他的中医学的哲学特征，了解他的中医学和中国哲学的关系，只有这样才能更好地理解他的思想本质，才能真正发扬光大。

随着时代的发展，医疗技术日新月异，药物学的发展也非古时可比，孙思邈中医药学留给我们的最大宝藏应当是关于人的生命的哲学思考，这是经过中华文明几千年证实有效的，这也是现代中医学突破目前瓶颈的有效方法。

孙思邈中医学的哲学价值和地位，可以从以下方面来理解。

首先，他是中国“大一统”的思维模式的实践者。中医和西医相比最本质的区别是在思维方式的区别上。从哲学的角度来看，在生命观方面，中医的优势主要体现在生命的精神层面、功能层面、整体层面和动态层面；在疾病观方面，中医认为疾病的主要原因是人体各器官功能失衡，体现未病养生的预防观念和辨证求本的诊断方法；在医学观上，中医则是一种综合性的，大生态、大生命的医学模式。这种思维模式正是中国哲学“大一统”思维模式的积极实践和完善。孙思邈的中医学中以道、儒、佛论医、行医的思想也正是中医学的这种哲学特质的突出体现。他的以道论医的医疗实践观、以儒为主的医学伦理观和儒、佛、道兼备的天道、人道、医道合一的观念，提出凡欲为“大医”者，必须学《素问》《甲乙》《黄帝针经》、精熟《周易》、又须读五经、读三史、读《庄》《老》，使其中医学理论与中华文化有机结合起来，也使他成为集我国唐代以前的医学之大成的杰出医学家。同时，也使他成为中国中医哲学发展史上一位集大成者，为以后我国中医学的发展奠定了良好的哲学基础。

其次，它是中国以儒为主的医学伦理观的建立者。孙思邈除了重视医术，还非常重视医德，并将二者作为“大医”的必备条件，立足于儒家理论的仁、勇、智、礼、恕、忠、孝等内容，系统、广泛地阐述了他的医学伦理思想。他提出“人命至重，有贵千金”“凡大医治病……先发大慈恻隐之心，誓愿普救含灵之苦……皆如至亲之想”“不得瞻前顾后，自虑凶吉，护惜身命”“不得多语调笑，谈谑喧哗，道说是非，议论人物，炫耀声名，誉毁诸医，自矜己德”和“君亲有疾不能疗之者，非忠孝也”等重要论述，并著述《大医精诚》，全面、集中阐释医学伦理观念，对后世中医学的发展和中医伦理理论的发展起到了积极的引导作用。同时，也对中华民族伦理范畴的完善和发展具有重要的促进作用。医德成为中华民族道德规范中一个重要的组成部分，孙思邈也成为中国医学史上第一个完整论述医德的伟大医学家。

中国医学建立在深厚的中国哲学根基之上，实现了哲学和科学之间的高度统一，医术和医德的完美结合，孙思邈医学思想是中国医学上升为生命哲学的典范，在社会主义建设的新时期，我们发扬光大孙思邈医学思想，对进一步发扬光大中华民族传统文化，发扬救死扶伤、治病救人的社会主义道德规范，崇尚社会主义核心价值观具有十分重要的哲学价值和现实意义。（张龙）

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