“王道政治学”上，荀子有何创新

□ 本报记者 于国鹏

荀子被认为是先秦儒家最后一位集大成者。孔子、孟子、荀子可视作先秦儒学三大发展阶段。孔子兼重仁礼，孟子侧重仁，荀子侧重礼；孔子主张性近习远，孟子提出性善论，荀子提出性恶论。这是荀子的思想创新之所在，但并不是全部的内涵。

在山东省尼山书院举办的“荀子公开课”上，中山大学教授杨海文在解读荀子思想与孔孟思想的关系时表示，三家思想体系都是博大精深的，理清荀子与孔、孟之间的扬弃关系，夯实荀子对于先秦儒学的思想创新，就能完整地呈现、真切地敞开荀子作为思想家的本来面目。从道德形上学、实践伦理学、王道政治学三方面，可以清楚了解荀子思想对于孔孟思想的扬弃和创新。“在王道政治学方面，从王霸关系、德刑关系、君民关系、士仕关系几个方面来观察，可以看到荀子与孔孟之间有很多相同之处，当然也有些不太一样的地方。”

王道和霸道该如何选择

杨海文认为，孔子、孟子和荀子对于如何处理王道和霸道关系的观点，实际上还是体现了一个道路自信的问题。到底要坚持王道还是霸道？孔子、孟子和荀子的主张是不一样的。

先说孔子。《论语》里有四章提到管仲，《论语·宪问》篇记载孔子讲的一句话，“微管仲，吾其被发左衽矣”。可见，孔子是很佩服管仲的，并给予管仲很高的评价。

佩服管仲，好像就是佩服霸道一样。显然，霸道又往往与军事有关，而孔子自己又曾这样说，“军旅之事，未之学也。”那么，王道和霸道之间，孔子到底站在哪一个立场上？这一点值得细致揣摩。实际上，孔子算是一个务实派。

而在这方面，孟子、荀子的思想，就带有一些理想主义色彩了。

《孟子》中记载，齐宣王问：“齐桓、晋文之事可得闻乎？”孟子回答：“仲尼之徒无道桓文之事者，是以后世无传焉，臣未之闻也。无以，则王乎？”荀子也有相同的观点，只是表达方式不太一样。

孟子的政治学就是王道政治学。孟子认为，王道就要体现在“行一不义，杀一不辜，而得天下，皆不为也。”那孟子又是怎么看待霸道的呢？孟子说，“以力假仁者霸，霸必有大国；以德行仁者王，王不待大”，称霸诸侯的一定是强大的国家，但以德行称王天下的则未必是一个大国。由此看来，孟子坚持王道，但同时也认为，如果国力强大并且假借仁义之名，是能够称霸诸侯的。从这里看，孟子也是为霸道开了一个口子的。

在王道与霸道方面，荀子继承了孟子的思想，而且更加现实。荀子跟孟子一样，称“仲尼之门人，五尺之竖子，言羞称乎五伯”，也认为“行一不义，杀一无罪，而得天下，仁者不为也。”但是，荀子区分得更为详细，《荀子·王霸》篇中说，“故用国者，义立而王，信立而霸，权谋立而亡”，区分了国家命运的三种形态，以义立国可以称王天下，以信立国可以称霸诸侯，以权谋立国则会导致亡国。其中，对于王道、霸道都有精确解释，即“义立而王”“信立而霸”。从这些论述可以看出，对于霸道，荀子跟孟子一样，也不是绝对排斥的。

杨海文认为，在先秦儒家关于王道与霸道的思想观点中，推尊王道是主要的，但同时也认为霸道可为辅以助王道，这样的表述比较中肯。

道德和刑法的关系

杨海文表示，孔子、孟子和荀子关于道德与刑法两者之间关系的论断，体现的则是关于制度自信的问题。道德与刑法两者之间到底什么关系？

孔子认为，“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”很明显在德与刑之间，孔子认为道德是最重要的，用道德、礼节来引导社会，老百姓就会有真正的羞耻感，而且会真心实意地佩服你、敬畏你。

另外，孔子还说过“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎”的话。孔子担任过鲁国大司寇，他自己表示，在审理案件过程中，处理具体案件的标准上，与大家做法是一致的，唯一不一样的一点，就是有一种志向：一定不让诉讼这样的事情发生。

这些内容鲜明体现出孔子在德刑关系上的观点，道德是第一位的，但是也不能够没有刑法，不过刑法最好是随着案件的消亡而消亡。

在这方面，孟子有一些发挥。毫无疑问，孟子是坚持道德放在第一位的，在刑法问题上，他谈得比较少。孟子认为，刑法要减少一点。不过，孟子还有一句很有名的话“徒善不足以为政，徒法不能以自行”，意思是只有善良是难以处理政事的，只有法律整个社会是难以自我运行的，所以善与法二者不可偏废，必须统一在一起。

相比较而言，荀子在这个问题上的发挥就更多一些。荀子明确讲，“治之经”有两条，即“礼与刑”，这是治理国家的两条纲领。刑法很重要，在“化性起伪”的过程中，一定要加大刑法的力度，因为人性是恶的，必须加大刑法的力度，才能够令行禁止。显然，荀子认为，既然人性是恶的，刑法就是针对人性恶的一个制度性措施。

荀子还主张“隆礼尊贤而王，重法爱民而霸，好利多诈而危，权谋倾覆幽险而亡。”这段话既跟王霸之辩相联系，显示对礼的尊崇，又可见对法的重视。再结合前述“信立而霸”，“信”一般强调契约关系等，同样是跟法律相关的内容。所以，荀子把刑法即法律看得很重要，在强调程度上是超过孟子的。

杨海文说，荀子的两个学生李斯、韩非子，都是法家代表人物，因此，人们也普遍认为，荀子思想中有跟法家思想相联系的一面。另外，传统观点认为，中国古代社会治理的方式是外儒内法。实际上，应当说表面是法家，骨子里是儒家，因为只有这样，真正的儒者把法律作为治理的根据，把儒家作为内心的信仰，才能够以霹雳的手段得温柔的好处。

君民之间如何定位

杨海文认为，孔子、孟子和荀子对于君民关系的处理，体现的是政治自信的问题。在君民关系如何定位上，孔子、孟子、荀子的观点也是有同有异。

孔子相对比较保守，他主张“君君、臣臣、父父、子子”，国君要像个国君的样子，大臣要像个大臣的样子，如此而已。《孔子家语》中还记载孔子的一句话，“夫君者，舟也；庶人者，水也。水所以载舟，亦所以覆舟。”舟水之喻，非常清楚地表明了孔子的观点。

对于“君君、臣臣、父父、子子”，孟子是有继承的。孟子认为“欲为君，尽君道；欲为臣，尽臣道”，这跟孔子观点是相同的。

与孔子的不同之处在于，孟子还主张“民为贵，社稷次之，君为轻”。在国君与老百姓之间，孟子明显把“民”放在了第一位。

荀子对于孔子的舟水之喻是有继承的，并且多次提到孔子的这句话。不仅如此，《荀子·大略》篇中还明确提出：“天之生民，非为君也；天之立君，以为民也。”荀子的这一思想，跟孟子“民贵君轻”也是异曲同工的。

在国君与道义之间该如何取舍？荀子也表达了自己的观点。《荀子·子道》篇中说，“入孝出弟，人之小行也。上顺下笃，人之中行也。从道不从君，从义不从父，人之大行也。”荀子认为，一个人在家里面能做到孝悌，这是比较小的德行；在外能做到对上顺从，对下和蔼可亲，这算是中等的德行；最大的德行，是从道不从君，从义不从父。

由此可以看出，相对于孔子的保守谦卑而言，孟子、荀子在君臣、君民关系上，显得更加有个性一些。

士仕关系如何把握

杨海文说，孔子、孟子和荀子对于士与仕关系的观点，表明的是道义自信的问题。

士仕关系需要处理的问题很多，包括知识分子要不要出仕做官？做官能为社会贡献什么？做官之后怎样保持独立人格？如果仕途不顺，怎样调节自己的心态，如何做到进退自如？显然，这也是王道政治学很重要的一个问题。

要不要出仕做官？《论语》里记载了一句话“仕而优则学，学而优则仕”，这句话出自子夏之口，显然转述的是孔子的观点。孔子与弟子们认为，只要才能出众时机合适是可以出仕做官的。但又强调“君子之仕也，行其义也”，君子到外面去做官，是为了履行自己道义上的义务，所以要坚守道义。

出仕后怎样保持自己的人格呢？孔子的观点是，“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”怎样才能做到进退自如呢？孔子认为，“邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之。”

这样的立场也直接影响到孟子与荀子。

在要不要出仕方面，孟子同样是相当肯定的。孟子认为，“士之仕也，犹农夫之耕也。”知识分子要出仕做官，和农民要耕田种地一样，都是天经地义的事情。但是，“古之人未尝不欲仕也，又恶不由其道”。古人还是想做官的，但也是特别讨厌不经由正当途径去求得官职。

在孟子看来，知识分子为什么应当去做官呢？就是因为这些知识分子能够做到“其君用之，则安富尊荣；其子弟从之，则孝悌忠信”。国君任用知识分子，可以安享安定、富足、尊贵、荣耀，那些后生小子跟随学习，能够做到孝顺父母、尊重兄长，能够忠诚、讲信用。这正是知识分子作用的一种典型体现。

在独立人格上面，孟子的名言更是众所周知，他推崇“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫”。面临困境的时候该怎么办？孟子强调“穷不失义，达不离道”，穷困的时候不失去仁义，显达的时候不背离道德。穷困的时候独善其身，显达的时候兼济天下，这是孟子的观点。

那么荀子在这些问题上持什么观点呢？在知识分子要不要出仕方面，荀子认为，“学者非必为仕，而仕者必为学”，学者未必一定去做官，但是做官的人一定要好好学习。在这一点上，跟孔子、孟子是不一样的。

在知识分子所起的作用方面，《荀子·儒效》篇有明确表达，“儒者在本朝则美政，在下位则美俗”，一个知识分子或者一个儒者，在朝廷做官就要努力使政治美善，在下面做老百姓要能够使风俗淳美。美政、美俗这就是知识分子的功能。

关于知识分子的独立人格，荀子是如何表述的呢？《荀子·劝学》篇说“权利不能倾也，群众不能移也，天下不能荡也”，与孟子所言之“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”非常相似，只是关注荀子这句话的人不多。荀子认为，做到这一点，则“生乎由是，死乎由是，夫是之谓德操。德操然后能定，能定然后能应。能定能应，夫是之谓成人。天见其明，地见其光，君子贵其全也”。

孟子认为，穷则独善其身，达则兼济天下。荀子的观点则是“通则一天下，穷则独立贵名”，在这方面，孟子、荀子也是一致的。

杨海文表示，还有一处细节特别值得注意。关于“仕”字，《论语》中出现8次，《孟子》中有29个，《荀子》虽然篇幅多了也不过8个。这意味着什么呢？表明孟子是非常重视知识分子参与政治，主张知识分子积极出仕做官的，因为士这个阶层是在战国中期真正开始壮大起来的。到了荀子生活的年代即战国晚期，荀子已经不太关注知识分子要不要做官了，因为那个时代知识分子的作用已经不像战国中期那样重要了。这也是为什么“仕”这个字眼，在荀子里面出现得比较少，而孟子那里出现很多的原因，这是跟时代背景密切相关的。

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