“桃花源”是儒家的最高理想

赵焰

陶渊明这个人很了不起，诗好，文好。他的文字很干净，不故弄玄虚，有情怀也有境界。而且这个人也好，很真实，不狂狷，不自傲，有修养。不过陶渊明的价值被承认得很晚，在唐代的时候，人们对于陶渊明一直还不太推崇，因为唐代是一个大时代，洪钟大吕，元气十足，对于陶渊明这个小人物，以及他作品中散发的归隐之情退步而思，引不起共鸣。只是到了宋代的时候，苏东坡发现了陶渊明的好，开始大张旗鼓的推崇。苏东坡在《与苏辙书》中说：“吾与诗人，无所甚好，独好渊明之诗。渊明作诗不多，然其诗质实绮，癯而实腴，自曹、刘、鲍、谢、李、杜诸人，皆莫过也。”这是一个很高的评价了，意思是说这些人的诗都不如陶渊明。苏东坡为什么会如此推崇陶渊明呢？除了经历相似惺惺相惜之外，陶渊明是儒释道三位一体，苏东坡也是儒释道三位一体。气味相投，从作品中一嗅就明白了。

陶渊明的一生算是“半耕半读”。他说读书的话很多：“少学琴书，偶爱闲静，开卷有得，便欣然忘食”；“好读书，不求甚解，每有会意，便欣然忘食”；“乐琴书以销忧”；“委怀在琴书”等等，可见读书是他一个重要的消遣。从他援引的字句或典故看，他读儒家书，读道家书，也读佛家书。都说陶渊明的思想是受道教影响，真实的情况是，道家只是呼醒了他内心中自由的这一块。人的内心，本来就具有感悟的能力，不要以为所有的一切，都是从外在来的，它其实一直在那里，等待着某种招唤而已，大学之道，“在明明德”，就是这个意思，人内心本来就是“明德”，后来所做的，就是使它“明”。很多思想也是相同的，人完全可以具有多面性，就像一个人，可以同时拥有儒释道；或者，你完全可以把孔子老子和释加牟尼看作一个人。

不知我这样讲，有没有人明白过来？

陶渊明的诗中有没有佛家的成分呢？肯定是有的。陶渊明跟名僧慧远关系很好，跟慧远的两个居士弟子周续之和刘遗民关系也不错，曾经在一起号称“浔阳三隐”。他的诗中，明显有高妙的空灵感，这是属于佛家的，比如：“结庐在人境，而无车马喧，问君何能尔，心远地自偏”，“采菊东篱下，悠然见南山，山气日夕佳，飞鸟相与还”，诸句都含有心为物宰的至理，有着浓郁的“禅意”。虽然陶渊明不太认可佛家的“禅意”，不过作品中散发的这股意趣，却是与佛家相通的。

儒家说“浩然之气”，佛家说“澄圆妙明清净心”，与前者相比，后者的语言涵义要丰富一些，“浩然之气”有些笼统，有些大而化之。不过“浩然之气”也好，“澄圆妙明清净心”也好，真谛在于天、地、人之间的默契。晋书《隐逸传》说陶渊明：陶潜不懂音乐，却备有一张琴，琴没有弦，每逢朋友在一起，就抚琴和着琴音说：“只要懂得琴中的真意所在，何必非要在琴上奏出美妙的音乐呢？”这事所指，并不是一般人所谓附庸风雅，而是明白人说明白话。胸中自有无限，所以不拘泥于一切迹象，在琴如此，在其他事物还是如此。

陶诗中，还有一种独特的“冲淡”味，这味道，可以看作“禅意”中夹杂着的人情。陶渊明的“冲淡”，其实是饱经忧患之后的平静，是辛酸苦闷发酵的酒。并不像李公麟诸人所画的葛巾道袍，坐在一棵松树下，对着无弦琴那样悠闲自得的情境。陶渊明的生活是很苦的，既穷又困，一生中很少不在病中。尤其是刚到中年，不但父母都去世，元配夫人也死了，丢下好几个小孩要吃要喝，能不叫他“既伤逝者，行自念也。”陶渊明的“冲淡”，其实是“苦中作乐”。

陶渊明诗篇篇有酒，这一点，与后来的李白相似。陶渊明是借酒消愁，李白是借酒乘风。陶渊明笔下，酒是一件离不开的东西，酒对于他仿佛是一种武器，他拿在手里和命运挑战，最后欲罢不能，成为一种沉痼，到死还恨在世时“饮酒不得足”。戒酒而不得，可以看出一个人的苦闷，看出人的无力。陶渊明一直在赞美酒，以酒为“无畏之神”。对于酒，东西方大不同，西方酒神是狂欢，是酒后进取，所谓酒神精神；东方人歌颂酒，是回避、厌世，是在酒中寻安慰。陶渊明是典型的后者。

陶渊明虽然儒道释三位一体，不过在本质上，跟儒家更为接近。陶渊明不太能接受佛家的“空”，他还是喜欢“入世”，喜欢生活本真这一块。这一点，可以从陶渊明所写作的《形影神》一组诗中可以看出。慧远曾作《形尽神不灭论》和《万佛影铭》，说人死了，身体不存而精神不灭。陶渊明不同意，写了这组诗，第一首是身体劝影子，叫《形赠影》，身体说，人为众灵之长，却难逃一死，比起天地、山川、草木，哪样都不如，羽化成仙不可得，死后全是一场空，还是有酒就喝，千万不要推辞。第二首是影子回答身体，叫《影答形》。影子说，我和你总是相伴相随，悲喜与共，阴凉地里暂分手，太阳底下不分离，可惜的是，人终不免一死，形灭则影消，与其借酒消愁，不如积德行善，留名后世。第三首是由灵魂来总结，回答身体和影子。灵魂说，人之为人，全在灵魂。我们你们都不同，但只要活在世上，就要依托身体，只要依托身体，就会留下影子，无论是谁都无法留住生命，喝酒只能暂时忘忧，非但不能延命，反而促其早死；行善也很徒劳，乃是身后之事，谁来夸你，你已不知道。最好还是顺其自然，该死就死，何必操心。身与影搞来搞去，意味着陶渊明很矛盾，他心里一是矛盾，二还是矛盾。

面对“神灭”，陶渊明如何抵抗呢？那就是“悠游”。这一手段，其实来自儒家的传统：《论语·先进》中，当曾点说自己的理想是：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”孔子也长叹一声说：“我赞同曾皙的想法呀！”孔子也是喜欢生命的自由的，是出于弘道，一直没有机会罢了。不要以为儒家就是那种面孔拉得老长的假正经，其实儒家也热爱生活，热爱生命，只不过在更多的时候，那种强烈的理想主义以及生命的责任感压抑了本能的冲动罢了。当然，我说的是孔孟这样的原儒，至于“后儒”，不在我说的范畴内。

陶渊明就是这样一个“回到原点”的儒家。他不虚玄，不狂狷，热爱生活，热爱生命，有着对于社会和家庭的责任感。这个人非常健康，它吸取了儒家的责任感，放弃了儒家的虚浮礼仪；他似乎有点靠近道家，但又不追求长生不老；他吸取了佛教的慈悲和看破，却又不陷入轮回迷信……你看陶渊明这个人，“中庸之道”做得多么好！他以善为原点，以真为目标，以美为手段，不过他终究是儒家的，只是皈依了一种纯粹的自然生活方式：因循自然，欣赏自然，服从自然，投向自然。因而在自然中净化了自我，领悟到了生命的终极意义。

陶渊明的精神家园在哪里呢？就是对田园生活的热爱。当陶渊明不为“五斗米”折腰后，起初是回到了“田园”生活的，为此他写作了《归去来兮辞》。这篇文章非常有名，写得也好，散发着一股氲氤的真气。这篇文章好，不仅是散发着一股生命气息，而且还有音乐般的节奏。铿锵抑扬，非常好听。后来的欧阳修对这篇文章也推崇备至，他说：“两晋无文章，幸独有《归去来兮辞》一篇耳，然其词义夷旷萧散，虽托楚声，而无其尤怨切蹙之病。”大意是，本文虽然采用了楚辞的体式，但作者能自出机杼，不受楚辞中怨愤、悲伤情调的影响，表现出一种淡远潇洒的风格。在我看来，这篇文章好就在好一个字“真”，凡有着生命的真意，肯定是善的，也是美的。

《归去来兮辞》只能算是陶渊明精神追求的第一阶段，他精神追求的第二阶段，就是“桃花源”。田园是陶渊明的此岸理想，桃花源则是陶渊明的“彼岸世界”。这一个“桃花源”，不是虚无缥缈的西方极乐世界，而是儒家学说，或者说是中国传统文化所能想到的一个美好而淳朴的“乌托邦”。

“桃花源”也带有中国特色：因为它不具体，带有很大模糊性，有点不明不白，有点不明就里。它还缺乏路径——文中刘子骥是最后一个去找桃花源的人，以后就再也没有去了，人们再找，也找不到了。这说明什么？说明这一个理想，是很难实现的，也找不到路径去抵达。

新闻推荐

起来，老公端起茶杯查看，又拿起保温瓶闻了闻。“这水有问题呢！ ”老公的话惊动了母亲和弟弟，弟弟赶紧抓来小侄子问询。 原来，侄儿趁我和母亲不注意把酒倒进家里的暖水

“哎呀，怎么全是酒味？”喝了一口水的我忍不住叫嚷起来，老公端起茶杯查看，又拿起保温瓶闻了闻。“这水有问题呢！”老公的话惊动了母亲和弟弟，弟弟赶紧抓来小侄子问询。原来，侄儿趁我和母亲不注意把酒...