随和是人生大智?丁承启

以和为贵，是中国传统文化的基本价值取向。天人合一，是体现人与自然的和谐共存。随和是一种心态和心境，它是幸福感受的源泉，是粉碎怨仇的激光，是化解矛盾的缓解剂，是提高生活质量的核动力，是身心健康的滋补品。只有心平气和的美好情绪和宽容大度的人生感悟，才能达到淡泊名利超然，惊涛骇浪悠然，狂风暴雨坦然的最高境界。品味随和的人会成为智者，享受随和的人，将拥有一份无形宝贵的精神财富。取之不尽、用之不竭、享用一生。

静心是随和之基，就是心静自然平。常言道，“五心不定，处处不幸”，“心静又平淡，无处不安然”。境由心生，心静如水，在风雨中觅得一方晴空，欣赏那初升的一缕阳光，令人心头一热。夕阳晚霞的余晖，连接万家灯火，成为我们心中温暖的光源。在激流险滩上辟出一块乐土，修篱种菊，花香悠然，涛声依旧，寂静安然。闲情逸致地看那百花齐放、万紫千红、绚丽多姿、春色满人间。

静身是随和之重，就是淡泊名利。《昔时贤文》有云，“君子爱财，取之有道”。走正道、不贪婪、不攫取不义之财。孟子曰，“求则得之,舍则失之；是求有益于得也,求在我者也。求之有道,得之有命,是求无益于得也,求在外者也”。就是说，世上万事万物，只要求之有道，便可一分耕耘一分收获。但不义之财不可取，不是一厢情愿就可以得到的。明代吕坤说过，“一念收敛,则万善来同;一念放恣,则百邪乘衅”。静以修身，俭以养德，非淡泊无以明志，非宁静无以致远。

静气是随和之需，就是和气生财。儒家倡导的“温良恭俭让”的中庸之道，道家修炼讲的是阴阳平衡、不计较、不吝啬、不强势、不动怒，性格温和，待人谦和，处事随和，懂得换位思考，善于交流沟通，真诚待人，与人为善，就是禅心倡导的“无忧、无悔、无怨”的三无中的“无怨”就是没有怨气、怨言、怨恨去面对一切，做一个大气、大度、大方的人，一笑而过，淡然置之。这是一种修养、一种智慧、一种道德。正是“气融万物，道安天下，惠泽万家”之核心价值观的朴实之美。

强势是随和之碍，就是争强好胜。现在的人都有“求强避弱”的心理。占上风，逞强势，其实是一种心虚的保护色。色厉内荏，虚有其表。凡事都不可强求，己所不欲勿施于人，人的心胸度量是从“忍”中成长的。不逞强是一种修养，一味强横、适得其反。有时“示弱”也是一种智慧，会雨过天晴、海阔天空。子曰，“万物并育而不相害，道并行而不相悖”。强弱是相对的，只要随物自适，忧乐互通，适可而止，随遇而安，才能达到通达的境地。

附和是随和之虞，就是似是而非。随与附看似不相上下，难解难分，其实不然。随和是先天注定的人性本真使然，有主见，顺从众议，不固执己见。附和是后天世俗渲染形成的，人云亦云，吠形吠声，看风使舵，随波逐流，没有底线，不讲原则，跟着别人后面盲目随声附和，有意或无意的成为一个应声虫、托儿、帮凶、打手，并非妄言，也不为过。即使没有那么严重，也是一个“你好我好他也好”的老好人。

黄昏心理是随和之大忌，就是留恋过往。俗话说，“好汉不提当年勇”。不论你过去多么火红，多么风光，到龄退休以后就是一个老者。唐代诗人孟浩然说过，“人事有代谢，往来成古今”。草随风动，权随职走，退休离职天经地义。苏东坡说得好，“我今身世两悠悠,去无所逐来无恋”。忘却过去，珍惜当今，清心寡欲，有利健康，健康重于财富，生不带来，死不带走，有了健康就有了一切。民间有句顺口溜说得好，“不怕赚得少，只怕死得早；留得青山在，不怕没柴烧”，就是我们这些老家伙，有得吃，有得玩，一年还有好几万，老有所养，怎能不让我们偷着乐哩！

“卒然临之而不惊，无故加之而不怒”。顺其自然，无所畏惧。《庄子·刻意》中有云，“动而与阳同波，静而与阴同德，死而融于万物，不为福先，不为祸始，本知与故，循天之理”。这是进退自如的人生智慧。随和一点更容易得到幸福与快乐，凡事要看得透、想得开、拿得起、放得下。不为金钱所奴役，不为浮名所羁绊，不为世俗所牵制，不为细枝末节而纠缠不休，不为蝇头小利而斤斤计较，不为暂时困难而怨天尤人。如果事事都要尽善尽美，那只会将自己陷入痛苦与无奈之中。杭州灵隐寺有副楹联说得好，“人生哪有多如意，万事只求半称心”。谋事在人，成事在天。叹人的生命短暂，羡长江万古长流。

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