当代诗·面孔（44）吉狄马加（1961-）

当代诗·面孔（44） □胡亮

全球化规划席卷着整个世界，非唯政治、经济，甚或文化、艺术和语言，也都染上了这个规划的猩红热。

首批配套工程，怎么讲呢，当然包括重建巴别塔。显而易见，边缘的、弱势的、逐渐漫漶的民族首当其冲。她们将得到邀请，去参加其他民族和语种的假面舞会。

为提高关注度和分辨率，她们带去的面具、英语或普通话，迎合了异己的神话，或者说，迎合了异己的文化。要避免冷遇和歧视，似乎就得丢掉代代相传的身份。

无数神话、史诗、情歌、谚语和民间故事，就这样慢慢失传，就像雪豹在高寒之处消失了爪痕。可参读《我，雪豹……》。

英雄支格阿鲁——鹰之子——的后裔，吉狄马加，对此忧心如焚。如同桑戈尔——作为诗人而非总统——提出“黑人性”问题，他也试图通过有立场的写作，来将“彝人性”问题上升到人类的某个海拔。

来读《自画像》，“啊，世界，请听我回答/我——是——彝——人”。吉狄马加写到土地、河流、森林、群山、动物和植物、女人和男人，特别写到火和鹰，并强烈地感受到以之作为母体的“诺苏文化”正在趋于流逝，因而其全部作品都弥漫着“惜别”的氛围，还有“挽回”的氛围。可参读《彝人谈火》《鹰的葬礼》和《猎人岩》。

他不断寻找那些被埋葬的词：口弦、毕摩、头巾、马布、火塘、苦荞麦、小裤脚、依玛尔博与阿呷查莫鸟，在时间的深渊里打捞和抢救着属于自己的古老文明。可参读《被埋葬的词》。

在这个古老文明的余晖中，吉狄马加发现了完全可以与之争辉的易碎的天真，温润的人性，当然还有民族和心灵的史诗。

来读《支格阿鲁》，“在我的背后不是一个人，而是你/全部的子孙，尽管我如此的卑微”。吉狄马加用汉语来写作，但这是充分彝化的汉语，或者说，充分汉化的彝语，具有醒目的民族学和民俗学特征，并获得了从部落故传韵律中蝶变出来的抒情性。

汉语并未给诗人带来不便，外国文学亦然——两者都跟上了诗人之心。两个语种在这里实现了欢媾，此外还得到了其他语种的花粉，这也让前述抒情性遭遇了愉快的搅拌：这种搅拌来自外国文学——还有汉文学——缓慢结晶出来的美学现代性。

语种的交织，某种程度，也促成了文学形态的交织。

如前所述，吉狄马加喜欢使用小词；但是他近来也颇喜欢使用大词：比如“民族”、“大河”、“国家”或“世界”。值得注意的是，这些大词只不过是前述小词的引申和发挥，几乎从未指向城市和工业向度上的现代性。

可见或有两个吉狄马加：一个是寸土必争的死守的彝人，一个是双手高举的热情的公民——有人也称之为“世界公民”。布拖，大凉山，在诗人这里，从容而简练地旋向世界。

所以说吉狄马加的写作，既是追求大地认知的写作，亦是追求身份认同的写作，还是捍卫人类差异性的写作。可参读《我们的父亲——献给纳尔逊·曼德拉》《致马雅可夫斯基》《刺穿的心脏——写给吉茨安·尤斯金诺维奇·塔比泽》和《致叶夫图申科》。

通过这样的真诚而富有成效的写作，诗人试图走出并引领族人走出“部落”或“土著”的精神困境；不仅如此，诗人还在更大的范围里，响应了黑人文学、拉美现代派、印第安传统、安达卢西亚民歌、犹太文化和其他区域性作家，并以“弱者”的身份参与重建着人类文明共同体。

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