“国学”眼光看“鞭牛” ◎超凡

旧版《亳州志》记载风俗的条目都有这么一句：“亳俗，立春日不鞭牛，鞭牛则人灾，以城如卧牛也。”

如果按照正常理解，这句话似乎没有什么文化内涵，按字面解释：立春那天不能用鞭子打牛，如果打了牛，城里的人就会有灾患，因为亳州城是块牛眠宝地，形如卧牛。

其实，这段话另有深意，只是可惜，几十年来人们几乎忘记了它的国学内涵，困惑了我们几十年。究其根源，就因为我们离开了“国学”的轨道，忘记了国学中“立春”的规矩和含义。

在封建社会里，农耕，占有绝对重要的意义，各级官府都极其重视田地的耕种。按照历朝的“公规”，“立春”日那天，都要举行“迎春牛”活动。《前朝公规》记载：“正月朔旦为元首，各衙门官吏于公厅设位，率士庶僧道称贺；立春节先一日，各府、州、县官吏、士庶、耆社稷鼓乐，出东郊迎春，即春牛也……次日立春时，官吏公服行礼毕，各执来杖鞭春牛，谓十二月建丑属牛，寒将及，为其像以送之……”。

这里的“各执来杖鞭春牛”中的“鞭春牛”，场面极其热闹而具有仪式感，显然不是真的“牛”，不然，“各执来杖”岂不把“春牛”鞭死？或者场面失控？大家鞭打的，是画的图像和用泥土、木棍做成的“泥偶”——况且，在耕牛具有十分重要位置的时代，也不允许对耕牛如此的“亵渎和藐视”。

这一节的“春俗”仪式，还在明洪武八年由钦天监上奏，颁布了《春牛经式》的礼部案卷，“通行天下，遵以牛式”，在全国范围内统一了泥塑“春牛”的样式和颜色。

“春牛”是什么样式和颜色呢？样式和颜色，并不是每年固定的，而是根据天干地支纪年的不同而有变化。比如“春牛”的嘴，就规定为：“阳年牛口开为的，阴年牛口端然合。”纪年的天干如果五行为“阳”，“春牛”的嘴就塑成“张开的”，如果是“阴”年，“春牛”的嘴就塑成“闭着的”。牛的尾巴是这样塑造的，“阳”年的牛，“牛尾左不须疑”，如果是“阴”年，“牛尾右与人知”——阳年，牛尾左旋，阴年，牛尾右旋。

再看“春牛”的颜色。其色也不是一成不变的，纪年的天干如逢“甲乙”木，“春牛”为青色，逢“丙丁”为红色，逢“申酉”为白色，逢“壬癸”为黑色，逢“戊己”为黄色。规律是“五行五色”。

“春牛”旁边站的是谁呢？谁来掌管春牛呢？当然是农神句芒了。句芒是上古农神，塑像身高三尺六寸，象征一年三百六十日，手执赶牛的柳条二尺四寸，代表二十四节气。句芒的塑像也分老、壮、孩童三种，与纪年的地支有关，古书上附有详细的样式。就连“春牛”塑造时取水、取土、用何木料作胎，都有详细规定：“以冬至节后辰日，于岁德方取水土，用桑柘木为胎骨。”“牛头至尾，长八尺，又云八封；尾一尺二寸，按十二时辰，高四尺，按四时，踏板，用县衙门扇”。

这样一个载入“公规”的图谱，似乎说明一个道理，亳州风俗中的“立春日不许鞭牛”的“牛”，也许并不是普通意义上我们喂养的“牛”，而是按照图谱塑造的“春牛”。

如果不用“国学”的眼光和角度去观察思考，只凭自己的意思任意理解，岂不以讹传讹，谬之千里？

射

射

射

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