道教在亳州

中国传统文化中，有两条主要的脉络，即以孔孟思想为核心的儒家学说和以老庄思想为代表的道家学说。加上外来的佛教，构成了三教鼎力的基本格局。“白藕绿叶红莲花，三教本来是一家”，这“一家”就是源远流长、辉煌灿烂的中华文明，而“三教”即儒道释。道教作为三教之一，曾对中国古代社会政治制度、学术思想、宗教信仰、文学艺术、医药科技等各方面发生过重要的影响。正如鲁迅先生所说：“中国的根柢全在道教。”

亳州，北接黄河，南襟江淮，平垠丰饶，是先民生产生活的理想之地，也是文明的摇篮之一。公元前571年-公元前471年间老子诞生、生活在亳州的涡阳，公元前369年-公元前286年间庄子诞生、生活在亳州的蒙城。两位先哲在此生活、观察、思考分别著成《道德经》和《南华经》，从而在“诸子百家”中诞生了一个重要系派——道家学派。道家学派即道家的前身。

亳州是“天下道源”

道教因以“道”为最高信仰而得名。道教与道家既有联系又有区别。道家是指先秦诸子百家中以老庄思想为代表的学派，以及秦汉之际盛行的黄老之学，而道教则是一种宗教实体，不仅有教义信仰而且还有教团组织、科戒制度、活动场所等。但道教确实是在继承改造道家理论的基础上，又吸收古代神仙方术和民间魇术鬼神信仰的产物。老庄乃道家学派的创始人，因此，他们对道教的兴起、发展影响巨大，亳州也理所当然地被称为“天下道源”。

东汉后期是道教的初创时期。天平道和五斗米道的出现标志着道教的正式形成。东汉灵帝时（公元167-189年），张角创立太平道，教徒数十万，遍布中原，其中就包括现在的亳州。

魏晋南北朝时期是道教分化整合走向成熟、定型的时期。魏时道教信神祭祀开始产生，亳州各地产生一些关帝庙、城隍庙、土地庙等。

亳州是祭祀老子的中心

唐朝是道教的兴盛时期，李唐王朝统治者，自称老子后裔，尊崇道教。唐高宗武德八年（公元666年），到亳州参拜老君庙，并尊老子为“太上玄元皇帝”，扩建庙宇。唐玄宗开元二十九年（公元741年），诸州各置玄元皇帝庙，广为祭祀。到唐武宗会昌年间（公元841-846年），全国范围的兴道灭佛，道教更是得到前所未有的发展，此时的亳州早已成为道教祭祀老子的中心，天静宫遗址即有大批唐代建筑群。

在宋朝，道教得到进一步发展，宋真宗、宋徽宗崇道尤甚。这一时期对唐建的宫观进行修复、重建，同时也兴建不少宫观。北宋元丰八年（公元1078年），蒙城县令王竞在漆园故址建立庄子祠堂。北宋宣和元年（公元1119年），宋徽宗追封庄子为“微妙元通真君”。

朱元璋建立明朝后，为提高汉族地位，采取了一系列措施，汉族传统的道教也受到推崇，道教在城乡各地均有较大发展。明万历七年（公元1579年），重建庄子祠堂；明崇祯五年（公元1632年），庄子祠新建“五笑亭”、“濠上观鱼园”。

清代，满族统治者崇信佛教、喇嘛教，道教日渐衰微，道教活动多集中在城隍庙、关帝庙、玄帝庙中进行。

民国时期虽然还保留一些宫观及活动，但道教进一步衰落。规模较大的宫观，如道德中宫等只有道士5-10人，一般宫观庙堂仅居数人，如蒙城华祖庙、姜公庙等。

亳州亦是“道德之乡”

建国以后，道教情况有了很大变化。建国初期，重点保护开放了一些规模较大的道教宫观道院，如道德中宫、关帝庙、文王庙等。同时，一批零星分布在城乡各地、破败无人的小庙，被改作小学、仓库等。

文化大革命期间，道教人士受到不公正对待，宫观被迫关闭甚至毁坏，正常宗教被迫停止。十一届三中全会以后，宗教信仰自由政策得到贯彻落实，宫观恢复开放。天静宫先后进行两次新修扩建，并被省宗教局批准为开放的宗教活动场所。道德中宫被公布为全省重点文物保护单位加以管理。

2008年，亳州市启动“中华药都，养生亳州”行动计划，将道家养生列为重点发展规划。经过两年实践，又增加“天下道源”等内容，相信通过上下努力，亳州会成为特色突出、文化厚重、涵盖广泛、产业发达的道德之乡。

需要特别说明的是，历史上随着佛、道教的纷争和统治阶级宗教政策的改变，以至形成了一种寺庙住进道士、宫观住进僧人的历史现象，甚至有些小庙既供奉道教的教祖神灵，又供奉佛教的鬼神菩萨，还有一些人见庙即叩拜、见神即烧香，自己也不知道真正的信仰为何，从而使道教场所和信教人数无从确认，从一个方面说明了其宗教组织的日趋松懈，也说明了普通大众信仰的朴素和随意。

（金少坤 彭化典）

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